Муладхара.

Муладхара символизирует такое состояние сознания, при котором Адам и Ева вкусили запретный плод из райского сада. Это означает, что сам факт грехопадения произошел в тот момент, когда жители Эдема потеряли глубинную связь со своей душой и стали полностью ориентированными на материальный мир. Сад Эдема подобен нашему современному миру. Его можно воспринимать и как рай, и как ад - в зависимости от уровня и чистоты Вашего сознания. До того, как жители Эдема вкусили плод от дерева добра и зла, они жили в состоянии полной гармонии и блаженства. Адам и Ева видели этот мир через призму высшей чакры (сахасрары), но после того как они вкусили запретный плод – опустились на уровень мирского восприятия материальных объектов и разрушающих страстей. При этом сад Эдема, никоим образом, не изменился – этот мир остался таким же как прежде – но их видение мира, их взаимоотношения и ощущение самих себя в корне изменились (поменялись). Таким образом, данная история открывает нам глаза на очень важную истину: наш мир – это мир наполненный либо блаженством, либо страданием, и то каким мы его увидим, будет зависеть только от уровня нашего индивидуального сознания. Либо мы будем жить на унылом, полуспящем и неосознанном состоянии сознания уровня муладхары, либо же наше сознание поднимется на чистый, ясный, полный энергиии, радости и блаженства уровень сознания сахасрары. Таким образом мы можем превратить ад на земле в земной рай. Для осуществления данной трансформации, нам необходимо сосредоточится в своих практиках йоги на муладхаре.

Определение муладхары.

Слово «мула» переводится с санскрита как «основа», либо «корень», а слово «адхара» – «опора» или «фундамент». Таким образом, слово «муладхара» переводиться как «корневая опора», потому как, эта чакра олицетворяет собой базис человеческого существования. Соответственно, муладхара - это исходный центр, через который, человек выражает свою индивидуальность. Муладхара является трамплином для достижения высшего уровня сознания. Ее называют также адхара чакрой - «основой фундамента».

Вместилище кундалини.

Энергия кундалини - это дремлющий запас энергии человека, находящийся в муладхаре. В связи с этим, важно понять, что в человека заложен огромный потенциал энергии и способностей к осознанности и самопознанию, который человек, как правило, не использует в течении жизни. Среднестатистический человек редко использует даже крохотную часть этого потенциала. Наряду с муладхарой, существуют чакры и более низкого уровня, такие как - атала, витала, сутала, талатала, расатала, маха-тала и патала. Все они относятся к более низким уровням развития жизни, таким как животный, растительный мир, мир насекомых и неживых объектов, таких как минералы и камни. Все они лишены чувства осознания себя. При этом, только человек, обладая данным потенциалом, может поднять дремлющую в муладхаре энергию кундалини. Когда она пробуждается и продвигается к более высоким чакрам, человека охватывает понимание и блаженство. В некоторых философско-религиозных системах существует мнение, что кундалини находится в другом месте. К примеру буддизм считает, что место нахождения энергии кундалини – это манипура и стимулировать ее необходимо именно в манипуре. На самом деле – это не противоречие. Это говорит лишь о том, что буддисты полагают, что человек не достигший уровня третьей (манипура) чакры, пока еще не встал на путь духовного развития. То есть, человек, пребывающий на низших уровнях сознания свадхистаны и муладхары, действует только лишь в рамках инстинктов и не обладает осознанностью и мудростью. образом, то где находится кундалини, зависит только лишь от абстрактного определения. Если кому-то хочется, то он может считать, что его духовный путь начинается в мире животных или растений; таким образом, можно считать, что кундалини располагается в чакрах, которые лежат ниже муладхары, к примеру, в таких как витала чакра. Но йога чакр, тантра и большинство других эзотерических систем, местом нахождения кундалини, считает именно муладхару, поскольку именно на этом уровне бытия, у человека начинается осознание себя и понимание, пусть даже в достаточно примитивной и эгоцентричной позиции. Известны также многие йогические и тантрические тексты, которые говорят о том, что энергия кундалини находится в сахасраре и, если посмотреть на это с более высокого уровня сознания, это тоже верно. Поэтому не давайте сбить себя с толку разнообразными и подчас противоречивыми утверждениями о нахождении кундалини. Что же касается тантрической йоги, местом нахождения энергии кундалини, все же считается муладхара:

«Сила сознания в виде кундалини пребывает в муладхара чакре. Она имеет форму змеи, свернувшейся в три с половиной кольца. Пока эта змеиная сила дремлет в человеческом теле, мужчины и женщины ведут инстинктивную жизнь». (Гхеранд Самхита, 3/44:45)

Тот факт, что змея лежит свернувшись, олицетворяет то, что потенциал и энергия человека остаются в непроявленной и дремлющей форме. Практики кундалини йоги помогают преобразовать статическую кундалини энергию в динамическую; она, в свою очередь, начинает проявлять свою природную мощь и потенциал, сконцентрированный в сахасраре.

Канал сушумна нади.

Сушумна – это энергетический канал по которому энергия кундалини движется через чакры снизу вверх. Считается, что сушумна берет свое начало в муладхаре и далее, проходя по очереди через все последующие чакры, поднимается вверх вплоть до сахасрары. Но в некоторых древнеиндийских текстах содержится информация, которая, как может показаться, противоречит этому. К примеру тантрический текст Нигама Таттвасара категорично утверждает:

«Костный стержень (сушумна) идет от ступней к брахма рандхре (входу в сахасрару); он известен как меруданда (буквально — позвоночник, но подразумевается сушумна) из четырнадцати сфер бытия (четырнадцати чакр от паталы до аджны)».

Этот отрезок говорит о том, что канал сушумна берет свое начало не в муладхаре, а в самой нижней чакре - патале. И это утверждение может быть приемлемым по той же причине, по которой кундалини может находиться в патале, муладхаре, манипуре и любых других чакрах. То есть все отталкивается от определения. Таким образом, можно считать, что сушумна начинается там, где располагается кундалини. И потому буддисты могут верить в то, что сушумна берет свое начало в манипуре. А если мы будем рассматривать камень (минерал), то можно будет предположить, что его сушумна начинается в патале. Но что касается человека, в рамках тантрической йоги, то универсально считается, что сушумна берет свое начало в муладхаре.

Атрибуты муладхары.

Люди, живущие на уровне муладхары максимально эгоцентричны, они действуют и думают лишь с целью обретения определенной степени защищенности и безопасности в окружающем их мире. Рождение детей, также часто у них мотивировано только лишь потребностью обеспечить себе надежный тыл в будущем. Для того чтобы ощущать защищенность, эта категория людей активно окружает себя объектами материального мира, деньгами, друзьями и т.д. Все ресурсы (деньги, люди, вещи) рассматриваются ими через призму сильнейшей потребности в безопасности.

Существует разные способы изображения муладхары. В представленном выше изображении некоторые моменты требуют объяснения. Центр символа занимает лингам, который называется сваямбху лингам (самосуществующий лингам). В некоторых источниках он называется дхумра лингам (лингам дымчатого цвета). Змея, олицетворяющая кундалини, обвивает лингам тремя с половиной кольцами. Из множества объяснений, того, что обозначают три кольца, самыми очевидными являются – 3 аспекта природы: саттва (гармония), раджас (действие) и тамас (тьма и инерция). Половина же кольца – это потенциальная возможность трансценденции – четвертого состояния – турийи. Многие изображения показывают кундалини-змею с опущенной вниз головой. Это символизирует то, что энергия кундалини находится в спящем состоянии и человек не продвигается по пути своего духовного развития. В нашем же случае, кундалини с повернутой вверх головой указывает на то, что кундалини начинает пробуждаться и человек начинает двигаться по пути раскрытия своего потенциала. Символ указывает на то, что у человека есть намерение пробудить свою потенциальную энергию. И пока голова змеи не поднимется вверх, пока у человека не появится намерение двигаться вперед, он никогда не начнет высвобождать свою величайшую потенциальную внутреннюю энергию.

Местом нахождения муладхары является промежность. Ее местонахождение в теле человека немного различается у мужчин и женщин:

Мужчины: в центре между половыми органами и анальным отверстием в сантиметре над поверхностью кожи.

Женщины: там, где влагалище соединяется с маткой, у шейки матки.




Copyright © 2011-2015 Всё о чакрах. Любое использование материалов сайта допускается только при наличии активной ссылки на этот ресурс.

Рейтинг@Mail.ru